Sobre la imaginación

La imaginación no solo se reduce al simple arte de pensar cosas, porque el hombre no solo piensa lo que cree, también cree lo que piensa. Y porque nada tiene que ver con la mera divagación, afirmamos que la imaginación tampoco es ilusión sino que es algo más que una imagen proyectada por el pensamiento y los esfuerzos de la gimnasia mental. Es siempre algo que me trasciende porque yo no solo soy lo que soy, soy también el otro. La imaginación nos revela además una conciencia de una ausencia, la nostalgia de aquello que todavía no es, una sed por las cosas que no son pero que anhelan ser, la certeza de que algo de la irrealidad debe y puede llenar el vacío de mi realidad y que, al constatar y suplir esta necesidad, la imaginación trasformada en objeto, pasa a ser otro elemento más de nuestra realidad concreta o abstracta, palpable o subjetiva. Así, el hombre es un ser dividido entre lo que es y lo que podría ser, básicamente porque la realidad objetiva no puede satisfacer las aspiraciones del corazón. La conciencia se descubre violentada, resistida, negada por la realidad. No puede reconciliarse con ella. Estamos aquí delante de aquello que nos diferencia de los animales pues el hombre es la única criatura que se niega a ser lo que es. Esto no es otra cosa que la esencia de la humanidad y la raíz de la creatividad y la inventiva que elevó al mundo del hombre por encima del mundo de los ajustes biológicos que caracteriza al mundo animal. Podemos entendemos que a través de la imaginación, el hombre trasciende de la facticidad bruta de la realidad inmediata y afirma que lo que no es debería ser, y lo que todavía no es, debería ser. Mannheim registra este concepto al afirmar que: "Dar nombre a las cosas que están ausentes es romper el hechizo de aquellas que están presentes"1.

Deducimos entonces que la imaginación surge de la insatisfacción del hombre ante la realidad existente y que esta especie de náusea existencial lo conduce a sus múltiples expresiones y a descubrir el objeto que le faltaba en la realidad. Porque el mundo del hombre como ser concreto no es el mundo objetivo de la abstracción científica, sino que es la matriz emocional lo que estructura el mundo en que vivimos, por ello la conciencia no es pura en sí misma. La mente con que imaginamos tampoco lo es, ya que no es una entidad independiente de la materia, como afirma la filosofía cartesiana. No es razón pura, libre y por encima de la interferencia y los compromisos de los componentes vitales y emocionales del sujeto, como creía Kant. La conciencia es una función del cuerpo. Existe para ayudar al cuerpo a resolver el problema de su sobrevivencia, y porque la sobrevivencia es siempre el valor último del hombre, aun cuando éste opte por el suicidio, la conciencia se estructura en torno a una matriz emocional.

La imaginación es además el origen de la creatividad humana. El hombre vive en función del éxito o del fracaso de sus deseos que constituyen su esencia. Empíricamente, o sea de la forma en como experimentamos realmente, los hechos son emocionales, trágicos, sosegados, placenteros, tediosos, perturbadores, etc., pero en ninguna situación la conciencia se conforma solamente con reproducir los hechos, por ello, no se puede negar que la conciencia humana sea motivada por la imaginación. El problema surge cuando intentamos interpretar la función de la imaginación, un querer articular pareceres que nos van a remitir a los ideales epistemológicos que han dominado a la ciencia moderna y a los ideales de la normalidad psíquica que de allí surgen, ideales que tienen que ver sobre todo con el estudio del conocimiento objetivo. Ningún estudiante de ciencia ignora que el conocimiento debe de ser objetivo y la objetividad no es otra cosa que una condición de la conciencia que se disciplina para simplemente reflejar y reproducir los hechos concretos de la realidad. Esto a la larga nos lleva a un conflicto que Freud y otros han tratado de explicar inútilmente, pues el ideal de la conciencia pura, totalmente objetiva es un mito.

Una dimensión fascinante de la ciencia moderna es el papel que la imaginación y la fantasía desempeñaron en muchos de sus grandes descubrimientos y obras. Sea cual sea nuestro diagnóstico, para el hombre lo que importa son los elementos insondables de sus pensamientos y fantasías. No son los hechos concretos los que determinan su manera última de ser, sino los hechos transfigurados por la emoción. El hombre es un soñador aun cuando está despierto. Nuestras fantasías pueblan nuestro pasado, determinan nuestro presente y crean nuestro futuro.

Por otro lado, es válido reconocer que la imaginación nos desnuda las intenciones más íntimas que habitan en los niveles más profundos de la personalidad. Observa Sartre: "El acto de imaginación es un arte mágico. Es un encantamiento destinado a producir el objeto que deseamos, de manera que podamos apropiarnos de él"2. Feuerbach había llegado, mucho antes, a una similar conclusión pero avanzó más al afirmar que "El poder del milagro en el hombre es el poder de la fe, y que esto es nada más ni menos que el poder de la imaginación"3.

Para concluir. De todos los niveles de imaginación que podemos percibir y afirmar, la fe religiosa es el grado más elevado de expresión de la imaginación, su non plus ultra, no solo por su nivel de pensamiento y espiritualidad que supera lo racional, sino porque la imaginación es la forma más inteligente de operación de la conciencia humana y si hablamos de fe, necesariamente tenemos que hablar de imaginación. Es inconcebible hablar de fe y no hablar de una capacidad de imaginar y de potenciar cosas, de sabernos no solo parte de la omnipotencia del pensamiento sino de un pensamiento que potencia una búsqueda y de una búsqueda que termina en fe, por eso la fe es el grito de la prioridad axiológica del corazón sobre los hechos primarios de la realidad, lo que bíblicamente se conoce como "la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve" (Hebreos 11:1). Además la fe religiosa es implícita a la razón, tiene que ver con la razón de la razón y de nuestra sin razón, como algo que tiende a escapar de nosotros mismos.

Bien sabemos que los animales no tienen imaginación, por eso no producen arte, conceptos o valores, tampoco producen fe. Y la auténtica fe religiosa, el cristianismo que tiene que ver necesariamente con esta capacidad de creer y de imaginar como una búsqueda vital de la conciencia, acierta y anula cualquier otra falacia cuando nos descubre y resume entre el hombre que decide creer, ergo, imaginar y humanizarse con Dios y aquél otro que decide no creer ni imaginar y animalizarse sin Dios.

1. Mannheim, Karl: Ideología y Utopía (Río de Janeiro, Editora Globo, 1994, pág.191)
2. Sartre, Jean Paul: The Psychology of Imagination (N.York. Washingto9 Square Press, 1988, pág.159)
3. Fenerbach, Ludwing: La Esencia del Cristianismo (N. York Harper & Row, 1987, pág.130,131)

© Dylan Forrester